司馬光《文路公家廟碑》云：“先王之制，自天子至于官師皆有廟……(秦)尊君卑臣，于是天子之外，無(wú)敢營(yíng)宗廟者。漢世公卿貴人多建祠堂于墓所?！庇蓾h代的“墓祠”，逐漸演變成后世宗族宗祠，通稱(chēng)為“祠堂”。

　　先人的祭神活動(dòng)，當(dāng)于祭祖的祠堂(或廟堂)之前。祭祖是鬼魂、神靈崇拜的另一種表現(xiàn)形式。從近代以來(lái)對(duì)大量甲骨文卜辭的研究中可知，商代祖先祭祀的發(fā)達(dá)及其規(guī)模之盛大，表明這時(shí)的祖先崇拜已“壓倒了天神崇拜”，為“殷以后的中國(guó)宗教樹(shù)立了規(guī)范?！雹?/p>

　　在中國(guó)的原始時(shí)代，人人都可享用“通天”的宗教活動(dòng)。《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》所云“民神雜糅”、“夫人作享，家為巫史”即是。然進(jìn)入文明社會(huì)后，它便為統(tǒng)治者所壟斷了。

　　“中國(guó)古代文明史的一個(gè)重大觀念，是把世界分成不同的層次，其中主要的便是天和地”。天代表神界，地代表人間。溝通天地的人物是巫覡。巫覡溝通天地神人時(shí)所需要借助的工具，便是青銅器上的饕餮紋，即所謂動(dòng)物伙伴。其次是神山、神樹(shù)等②。夏商周青銅器上的饕餮紋，數(shù)百年來(lái)為學(xué)者們所關(guān)注，但困于不明淵源而無(wú)法解釋。自從江蘇、浙江兩地的良渚文化玉器的發(fā)現(xiàn)，終于頓開(kāi)茅塞。

　　良渚文化(前3300前　 前2000年)玉器上的獸面神人紋特征，正是后來(lái)中原、晉南、三秦地域夏商周青銅器上饕餮紋的特征。對(duì)它們特征一致的考證結(jié)論，說(shuō)明良渚文化時(shí)代的江、浙先民與夏商周時(shí)代的人們?cè)谧诮绦叛錾系囊幻}相承。換言之，證明了一個(gè)古代歷史事實(shí)：“夏商周文明中的宗教信仰來(lái)源于良渚文化。”③

　　私有制、階級(jí)和國(guó)家產(chǎn)生后，必然有一套與之相適應(yīng)的典章制度，其禮儀性的建筑中心亦為文明的標(biāo)志之一。在考古發(fā)現(xiàn)中，年代較早的這種建筑，有良渚文化的“祭壇”、紅山文化的“女神廟”④和齊家文化的“石圓圈”⑤。

　　良渚文化的祭壇大多是人工堆積而成的高臺(tái)，浙江余杭的瑤山、匯觀山和上海青浦福泉三處祭壇較為典型。發(fā)掘報(bào)告說(shuō)，祭壇都建在山頂，由三層方臺(tái)疊成，具有“通向上天之意”。而“壇作方形，和傳統(tǒng)的‘地方’說(shuō)，也許不是偶然的巧合”。因此，它們應(yīng)當(dāng)是“以祭天禮地為主要用途的祭壇?！雹夼c祭壇相關(guān)聯(lián)的當(dāng)是專(zhuān)用于一定禮儀的器物，如幾千年來(lái)流行于全國(guó)廣大地區(qū)的以“鼎、豆、壺”組合而成的玉質(zhì)(或陶)禮器、祭器，也是淵源于長(zhǎng)江下游太湖流域的良渚文化時(shí)代。⑦與后世文獻(xiàn)所載大致吻合的，還有上述祭壇，均為露天而筑。大型祭壇上往往有大型墓葬。這種祭壇與墓葬相連的樣式，一直沿襲到民國(guó)時(shí)期的那些地位顯貴或大戶(hù)的家族習(xí)俗中。

　　祭壇演變成祭祀祖先的宗廟，乃至再后的宗祠、祠堂等建筑，應(yīng)在父權(quán)制、王權(quán)嫡長(zhǎng)制確立后才會(huì)出現(xiàn)。河南偃師出土的夏城遺址及其祭壇即證。從現(xiàn)在據(jù)有的資料看，長(zhǎng)江下游地域，在良渚文化時(shí)代尚未產(chǎn)生構(gòu)建國(guó)家機(jī)器的社會(huì)成熟因素，其玉琮、玉璧、玉鉞的出現(xiàn)，僅是進(jìn)入文明時(shí)期門(mén)檻的標(biāo)志。因此，“廟”首先在夏王朝宗室中出現(xiàn)，那是合乎情理和符合歷史規(guī)律的。以后才可能興盛于商王室，制度化于周室。

　　宗者，其義首為祖先之意?！蹲髠鳌こ晒辍吩疲骸叭舨猾@命，而使嗣宗職?！倍蓬A(yù)注：“嗣其祖宗之位職?！币彩峭?、同族的代稱(chēng)。

　　廟者，《說(shuō)文》云：“尊先祖貌也?！薄夺屆枳C補(bǔ)》云：“廟，貌也。先祖形貌所在也。”《詩(shī)·周頌·清廟序》鄭玄箋：“廟之言貌也，死者精神不可得而見(jiàn)，但以生時(shí)之居，立宮室象貌之耳(即祖先的畫(huà)像)?！蓖跻葑ⅰ冻o·九嘆·逢紛》“始結(jié)言于廟堂兮，信中涂(途)而叛之”句云：“言人君為政舉事，必告于宗廟，議之于明堂也?！笨梢?jiàn)，宗廟原先是帝王宗室敬崇供奉祖先的場(chǎng)所，亦是君主與宰輔大臣議政之處，從而引伸出“宗社”、“社稷”等王室的代稱(chēng)，并用以代表國(guó)家，成了“天子”至高無(wú)上之象征。

　　“祠堂”之祠意，《說(shuō)文》云：“春祭曰祠。品物少，多文詞也。從示司聲。仲春之月祠，不用犧牲，用圭璧及皮幣”?！夺屆枳C補(bǔ)》云：“堂，猶堂堂高顯貌也”?！掇o?！丰?zhuān)骸按杭?。祭祀?又“祠堂”條：“祭祀祖宗或先賢的廟堂”?！冬F(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》釋?zhuān)骸疤茫瑢?zhuān)為某種活動(dòng)用的房屋;正堂、堂屋。”

　　從上可知，從“宗廟”到各級(jí)各類(lèi)的“祠堂”的演繹，其祭祀的性質(zhì)與內(nèi)涵，以及建筑物外形與主祭者身份已起變化：“國(guó)”延伸至“族”與“家”，宗法制擴(kuò)展到宗族制。這一漸進(jìn)時(shí)而急進(jìn)的變化，構(gòu)筑了能使中國(guó)封建專(zhuān)制政體持續(xù)運(yùn)轉(zhuǎn)2300年之久的上層建筑的,龐大且盤(pán)根錯(cuò)節(jié)的社會(huì)基礎(chǔ)，真是割不斷、理還亂。尤其是這變化所形成的根深蒂固的封建意識(shí)形態(tài)一一“家天下”和“家長(zhǎng)制”模式及森嚴(yán)的等級(jí)觀念，給中國(guó)社會(huì)的發(fā)展帶來(lái)了深沉的包袱和無(wú)窮的禍害。

　　任何事物都有其兩面性或多重性。剔除其糟粕，保存和弘揚(yáng)其精華，才是繼承光大優(yōu)良傳統(tǒng)的正確之道。對(duì)待祠堂文化也是如此。祠堂作為一種具有鮮明世俗宗教特點(diǎn)的文化形式，其內(nèi)涵是相當(dāng)博大豐富的，涉及到建筑、雕塑雕刻、室內(nèi)布局與裝飾、宗教觀念、民俗、教育、家族血緣史、倫理道理、陰陽(yáng)數(shù)術(shù)和書(shū)法美術(shù)等等學(xué)科的藝技。人們?cè)凇肮艦榻裼谩睍r(shí)，應(yīng)盡全力摒棄其封建的腐朽沒(méi)落意念，與時(shí)俱進(jìn)地吸納“崇拜”、“忠孝”觀念中的合理成份，以辯證唯物史觀，推介其歷史淵源和歷史影響、崇揚(yáng)其敬老愛(ài)幼、先公后私、正義制暴、施善行德、移風(fēng)易俗、有序和諧、尊師重教、誠(chéng)信致富等優(yōu)良傳統(tǒng)和風(fēng)尚，傳承其藝術(shù)技能之審美觀……對(duì)此當(dāng)然見(jiàn)仁見(jiàn)智紛紜。但有一個(gè)原則是顛簸不破的真理，即批判地接納古代的、外國(guó)的、別人的、一切事物的同時(shí)，要使之有度地符合國(guó)情的發(fā)展方向，創(chuàng)新出具有時(shí)代特點(diǎn)的中國(guó)特色的風(fēng)格和魅力。

　　歷數(shù)千年的祠堂“建毀史”，為何仍能傳承至今的呢?這就是祠堂文化衍生的姓氏譜牒文化之功效了。若稱(chēng)祠堂為“硬件”，那末宗譜(或族譜或家乘)就是其載體—“軟件”。兩者雖均迭經(jīng)戰(zhàn)亂，特別是土改、“大躍進(jìn)”、“文革”等政治運(yùn)動(dòng)，遭到過(guò)毀滅性的破壞。但即使靠歷史虛無(wú)主義的極“左”蠻干，仍難以將由千年文化傳統(tǒng)塑成的意識(shí)形態(tài)，在數(shù)以?xún)|計(jì)的民間中泯滅殆盡。其實(shí)，從法理和人性?xún)煞矫嬷v，本也不該“斬盡殺絕”!

　　祠堂(或宗廟)在先，宗譜在后，應(yīng)是其物其事發(fā)展的必然法則?？脊虐l(fā)掘、甲骨文、青銅器銘文、歷代專(zhuān)設(shè)記錄整理帝王侯卿大夫譜系的官職等等都是佐證。更為重要的是，自宗廟、社稷成為改朝換代、國(guó)家興衰的特別標(biāo)志和象征以后，侯卿大夫的宗祠、墓祠及以后宋明清民間百姓的祠堂，亦均為同族人視作神圣不可侵犯之偶像了。再說(shuō)，祠堂建筑本身就是中國(guó)世俗宗教特點(diǎn)　　祭祀祖先和名人　　的文化形式，同宗同族的血緣關(guān)系史是其文化內(nèi)涵的重中之重。

　　封建時(shí)代上自帝王將相，下至百姓各宗各族中的宗主、族主，為維護(hù)其權(quán)威、財(cái)產(chǎn)的繼承權(quán)和分配權(quán)，為鞏固其統(tǒng)治地位或維系同族或一方的“平安”，必然會(huì)確立一部“成文典章”，以“法律” 　　公約、族規(guī)和家訓(xùn)等的形式，來(lái)保障其既得利益，使所獲之集王權(quán)(政權(quán)或族權(quán))、神權(quán)(主祭權(quán))、軍權(quán)(宗族武裝或地方武裝)、財(cái)權(quán)及夫權(quán)于一身的地位取得合法性。這種“成文典章”，直至民國(guó)時(shí)期，確實(shí)仍在起到某種法律意義或名義上的作用。它就是家譜、族譜和宗譜一類(lèi)的姓氏譜牒。

　　舊時(shí)姓氏譜牒所記載的內(nèi)容，除記同宗同族人的列祖列宗和今人的事跡、一脈相承的世系表(俗稱(chēng)掛線圖)、文字世系、族人名、字、號(hào)和生卒年月日與其子孫后代名，以及田畝數(shù)與墳地所在外，還載錄祠堂建筑的面積、結(jié)構(gòu)格局、祭祀禮儀、祭壇祭器、先祖先賢贊圖及傳記、祠堂圖考(包括照片和圖案及文字考)、碑文牌坊、木(神)主排列(即昭穆有序)、先祖先賢墓地考及墓志考、族規(guī)家訓(xùn)、婚喪喜慶禮制服制及圖表、祠堂財(cái)產(chǎn)(包括廟田數(shù)及分布)、匾額楹聯(lián)、人物贊詞、主修(或主編)和名人的序文等等?？傊?，姓氏譜牒記錄了祠堂文化的全部?jī)?nèi)容和涵義。譜牒文化源出祠堂文化，又保存和延續(xù)了祠堂文化。

　　至于如何透過(guò)宗譜家乘所記內(nèi)容看其本質(zhì)，如何識(shí)別宗譜族譜的真?zhèn)魏妥V中的造假失實(shí)現(xiàn)象，待筆者以后再議。

　　①《中國(guó)文化史三百題》,上海古籍出版社,2004.3.

　?、?、③、⑥《文史知識(shí)》2004.9.李學(xué)勤、江林昌文。

　?、?935年首先發(fā)現(xiàn)于遼寧赤峰紅山(今屬內(nèi)蒙古)，年代約與仰韶文化中晚期相當(dāng)。

　?、?1924年發(fā)現(xiàn)于甘肅和政齊家坪，約公元前2000年，屬原始社會(huì)解體時(shí)期。

　?、呓幐叱嵌者z址屬良渚文化，曾出土大量的品級(jí)很高的玉琮和玉璧。